約翰福音第八章
約翰福音 8:1-11
行淫時被捉的婦人
耶穌卻往橄欖山去。清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去，他就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被捉的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被捉的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」他們說這話，是試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」
約翰福音第八章開頭的這段敘事，性質相當獨特。在某些方面，它是孤立的；在四福音書的全部範圍內，找不到與之完全相似的記載。歷代以來，一些謹慎的頭腦對這段經文感到困惑，甚至懷疑它是否真是約翰所寫。然而，這種懷疑的合理性並不容易證實。
若有人認為這段敘事是在淡化姦淫的罪，並表現出我們的主輕視第七條誡命，那絕對是一個巨大的錯誤。經文中沒有任何內容可以為這種斷言辯護，也沒有任何一句話能支持我們做出這樣的說法。讓我們冷靜地權衡此事，並檢視這段經文的內容。
我們主的仇敵將一名犯姦淫的婦人帶到祂面前，要求祂說明她應受什麼懲罰。經文清楚地告訴我們，他們提出這個問題是「為了試探祂」。他們希望誘使祂說出一些話，好作為控告祂的把柄。他們或許以為，這位向「稅吏和娼妓」傳講赦免與救贖的主，可能會被誘使說出一些與摩西律法或祂自己教導相矛盾的話。
我們的主洞悉眼前這些惡意提問者的心，並以完美的智慧處理了他們，正如祂處理「納稅」問題時一樣（馬太福音 22:17）。祂拒絕在他們中間充當「審判官」或立法者，特別是在他們自己的律法已經對此做出裁決的情況下。起初，祂根本沒有回答。
但「當他們不住地問祂」時，我們的主用一個尖銳且洞察人心的回答使他們啞口無言。「你們中間誰是沒有罪的，」祂說，「誰就可以先拿石頭打她。」祂並沒有說這婦人沒有犯罪，也沒有說她的罪是微不足道或可以原諒的。但祂提醒那些控告者，他們絕不是有資格控告她的人。他們自己的動機和生活遠非純潔，他們自己來到這件事面前時，手並不乾淨。他們真正想要的，並非維護上帝律法的純潔或懲罰罪人，而是要將他們的惡意發洩在祂身上。
最後，當那些將不幸的婦人帶到我們的主面前的人，因「良心」的責備而離開後，祂以莊嚴的話語打發了這名有罪的婦人：「我也不定你的罪——去吧，不要再犯罪了。」祂並沒有說她不該受罰，但祂來到世上並非為了作審判官。此外，在沒有任何證人或控告者的情況下，祂面前並沒有案件。因此，讓她作為一個罪名「未經證實」（儘管她確實有罪）的人離開，並讓她「不要再犯罪」。
面對這些簡單的事實，若說我們的主輕視姦淫的罪，是不公平的。這段經文沒有任何證據支持這一點。在聖經中所有留下話語的人裡，沒有人比我們神聖的主更強烈地譴責違反第七條誡命的行為。正是祂教導我們，不僅公開的行為，連一眼或一個念頭都可能犯下這罪（馬太福音 5:28）。正是祂比任何人都更強烈地談論婚姻關係的神聖性（馬太福音 19:5）。在這裡所記載的一切中，我們看不到任何與祂其餘教導不一致的地方。祂只是拒絕為了滿足死敵的慾望，而僭越審判官的職責去宣告對一名有罪婦人的定罪。
在離開這段經文時，我們必須記住它包含了兩個極其重要的教訓。無論這幾節經文呈現出什麼樣的困難，這兩個教訓至少是清晰、明確且不容置疑的。
首先，我們學到了良心的力量。我們讀到這婦人的控告者，當他們聽見我們主的呼籲時，「被自己的良心責備，就從老到少，一個一個地都出去了。」儘管他們邪惡且剛硬，但他們內心感受到某種東西，使他們成了懦夫。儘管人性已經墮落，但上帝確保在每個人心中留下了一個會發聲的見證。
良心是我們內在人極其重要的一部分，在我們的屬靈歷史中扮演著最顯著的角色。它不能拯救我們，它從未帶領任何人歸向基督。它是盲目的，容易被誤導；它是瘸腿且無力的，無法引導我們進入天堂。然而，良心不應被輕視。當牧師站在講台上責備罪惡時，良心是他最好的朋友；當母親試圖約束孩子遠離邪惡並激勵他們向善時，良心是她最好的朋友；當教師向男孩女孩強調他們的道德責任時，良心是他最好的朋友。從不壓抑良心，並努力保持其敏銳的人是有福的！若能祈求聖靈光照良心，並用基督的血灑淨它，那就更有福了。
其次，我們學到了真正悔改的本質。當我們的主對那犯罪的婦人說「我也不定你的罪」時，祂以莊嚴的話語打發她：「去吧，不要再犯罪了。」祂不僅僅說「回家去悔改」。祂指出了她情況中最關鍵的事——必須立即斷絕罪惡。
讓我們永遠不要忘記這個教訓。正如教會教義問答所正確教導的，真正悔改的本質就是「離棄罪惡」。那種僅僅停留在感受、談論、宣稱、願望、意圖、希望和決心上的悔改，在上帝眼中是毫無價值的。「行動」正是「那沒有後悔的、得救的悔改」的生命所在。直到一個人停止作惡並轉離他的罪，他才算真正悔改。我們是否想知道自己是否真正歸正歸向了上帝，是否對罪有屬靈的憂傷，以及是否有那種能引起「天上歡喜」的悔改？讓我們省察並看看我們是否離棄了罪。在我們能像在上帝面前那樣說「我恨惡一切罪惡，並渴望不再犯罪」之前，絕不要停下來。
約翰福音 8:12-20
耶穌是世界的光
耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裡來，往哪裡去，你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我是為自己作見證，還有差我的父也是為我作見證。」他們就問他說：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」耶穌在殿裡的庫房教訓人時，說了這些話。沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。
我們的主與猶太人之間的這段對話，從這些經文開始，充滿了困難。各部分之間的聯繫，以及我們主口中某些表達的確切含義，都是「難以理解的事」。在這樣的經文中，真正的智慧在於承認我們屬靈視野的巨大缺陷，並為能拾取幾把真理而感恩。
首先，讓我們注意這些經文中主耶穌對祂自己的宣告。祂宣稱：「我是世界的光。」
這些話暗示世界需要光，且本質上處於黑暗之中。從道德和屬靈的角度來看確實如此——這種情況已經持續了近六千年。在古代埃及、希臘和羅馬，在現代的英國、法國和德國，同樣的報告都是真實的。絕大多數人既看不見也不明白他們靈魂的價值、上帝的真實本質，也不明白來世的真實性！儘管藝術和科學有了一切發現，「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」（以賽亞書 60:2）。
對於這種狀況，主耶穌基督宣告祂自己是唯一的補救方法。祂像太陽一樣升起，在黑暗的世界中散發光芒、生命、平安與救贖。祂邀請所有需要屬靈幫助和引導的人轉向祂，並以祂為領袖。太陽對整個太陽系而言——是光、熱、生命和肥沃的中心——祂來到世上對罪人而言也是如此。
讓這句話深入我們的心。它是沉重且充滿意義的。在當今時代，各處的假光都在吸引人的注意。理性、哲學、熱忱、自由主義、良心以及教會的聲音，都在以各自的方式大聲疾呼，聲稱他們擁有向我們展示的「光」。他們的倡導者不知道自己在說什麼。那些相信他們高調宣稱的人是可憐的！唯有那位來到世上拯救罪人、在十字架上作為我們的替代者而死、並坐在上帝右邊成為我們朋友的那位，才是真光。「在你的光中，我們必得見光」（詩篇 36:9）。
其次，讓我們注意這些經文中主耶穌對那些跟從祂的人所說的話。祂應許：「跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」
跟從基督，就是將我們自己完全且徹底地交託給祂，作為我們唯一的領袖和救主，並在教義和實踐的每一件事上順服祂。「跟從」只是「相信」的另一個詞。這是靈魂的同一個動作，只是從不同的角度來看。正如以色列人在他們所有的旅程中跟從雲柱和火柱——它移動時就移動，它停留時就停留，不問問題，憑信心前行——人也必須這樣對待基督。他必須「羔羊無論往哪裡去，他都跟隨他」（啟示錄 14:4）。
那樣跟從基督的人「就不在黑暗裡走」。他不會像周圍許多人那樣被遺留在無知中。他不會在懷疑和不確定中摸索，而是會看見通往天堂的道路，並知道自己往哪裡去。他「必要得著生命的光」。他會感受到上帝的面光照在他裡面。他會在自己的良心和理解力中發現一種活潑的光，這是任何東西都無法完全熄滅的。許多人自以為擁有的光，在死蔭幽谷中將會熄滅，並證明比無用更糟糕。但基督賜給每一個跟從祂的人的光，永遠不會失敗。
最後，讓我們注意這些經文中主耶穌對祂仇敵所說的話。祂告訴法利賽人，儘管他們有假裝的智慧，卻不認識上帝。「你們不認識我，也不認識我的父——若是認識我，也就認識我的父。」
這樣的無知太普遍了。有成千上萬的人精通許多人類學問，甚至能爭辯和推理宗教問題，卻對上帝一無所知。他們完全承認有上帝這樣一位存在，但聖經所啟示的祂的性格和屬性、祂的聖潔、祂的純潔、祂的公義、祂完美的知識、祂的不變性，卻是他們幾乎不熟悉的。事實上，關於上帝本質和性格的主題讓他們感到不安，他們不喜歡深究。
認識上帝的偉大秘訣，就是透過耶穌基督親近祂。從這一面接近，沒有什麼需要讓我們恐懼。從這個角度來看，上帝是罪人的朋友。若離開基督，上帝確實會讓我們充滿驚恐。我們怎敢直視如此崇高聖潔的本體？在基督裡的上帝充滿了憐憫、恩典與平安。祂律法的要求已經得到滿足，祂的聖潔不需要讓我們恐懼。總而言之，基督是我們必須永遠藉以親近父的道路與門。如果我們認識基督，我們就會認識父。這是祂自己的話：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音 14:6）。對基督的無知是無知於上帝的根源。起點錯了，一個人宗教信仰的總和就充滿了錯誤。
現在，我們自己在哪裡呢？我們知道嗎？許多人生活在某種迷霧中，並在迷霧中死去。我們往哪裡去？我們能給出令人滿意的答案嗎？成百上千的人在完全不確定中離開了這個世界。讓我們不要讓任何關乎我們永恆救贖的事處於不確定中。基督，世界的光，如果我們謙卑地跟從祂，將我們的靈魂交託給祂，並成為祂的門徒，祂就是為我們而存在的，正如祂為其他人存在一樣。讓我們不要像成千上萬的人那樣，把生命浪費在懷疑、爭論和推理上，而要單純地跟從。那說「我不學任何東西，直到我知道某件事」的孩子，將永遠學不到任何東西。那說「我必須先理解一切，然後才成為基督徒」的人，將死在罪中。讓我們從「跟從」開始，然後我們就會發現光。
約翰福音 8:21-30
耶穌預言祂的離去
耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」猶太人就說：「他自己說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。」（他們不明白耶穌是指著父說的。）所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」耶穌說這些話的時候，就有許多人信他。
這段經文包含了深奧的事，深奧到我們沒有繩索可以測透。當我們閱讀它時，應當想起詩人的話——「你的心思極其深」（詩篇 92:5）。但它在開頭的幾節中，也包含了一些清晰、明確且不容置疑的事。讓我們關注這些事，並將它們牢牢地紮根在我們心中。
首先，我們學到尋求基督是有可能落空的。我們的主對不信的猶太人說：「你們要找我，並且你們要死在罪中。」祂的意思是，猶太人有一天會徒勞地尋求祂。
我們面前的這個教訓是非常痛苦的。像主耶穌這樣充滿愛、如此樂意拯救的救主，竟然會被「徒勞地」尋求，這是一個令人悲傷的想法。然而事實確實如此！一個人可能對基督有許多宗教情感，卻沒有任何得救的信仰。疾病、突如其來的苦難、對死亡的恐懼、慣常安慰來源的喪失——所有這些原因都可能從一個人身上引發出相當多的「宗教性」。在這些直接的壓力下，他可能會虔誠地禱告，表現出強烈的屬靈情感，並在一段時間內宣稱要「尋求基督」，成為一個不同的人。然而，在這整個過程中，他的心可能從未被觸動過！一旦移除了影響他的特殊環境，他很可能立刻回到舊路。他「徒勞地」尋求基督，因為他尋求祂是出於錯誤的動機，而不是全心全意。
不幸的是，這還不是全部。有一種習慣性地抗拒光和知識的行為，直到我們「徒勞地」尋求基督。聖經和經驗都證明，人可能會拒絕上帝，直到上帝拒絕他們，不再聽他們的禱告。他們可能會繼續壓抑自己的確信，熄滅良心的光，與自己更好的知識作鬥爭，直到上帝被激怒而任憑他們，不再理會他們。這些話寫下來並非沒有原因——「那時，你們必呼求我，我卻不回答，懇切地尋求我，卻尋不見。因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華」（箴言 1:28-29）。這樣的情況或許不常見，但卻是可能的，有時也能見到。有些牧師可以作證，他們曾探訪過臨終的人，他們似乎在尋求基督，卻是徒勞地尋求。
除了在基督可尋找的時候尋求祂，在祂相近的時候呼求祂——以真誠的心尋求祂，以誠實的靈呼求祂——之外，別無安全可言。我們可以非常肯定，這樣的尋求絕不會落空。關於這樣的尋求者，永遠不會被記載說他們「死在罪中」。那真正來到基督面前的人，絕不會「被丟棄」。主莊嚴地宣告過，「祂不喜悅那死者之死」，並且「祂喜愛憐憫」（以西結書 18:32；彌迦書 7:18）。
其次，我們學到基督與不虔誠的人之間有多大的差異。我們的主對不信的猶太人說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的——你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」
毫無疑問，這些話對我們的主耶穌基督本人有特殊的應用。在最高且最字面的意義上，從來沒有人能真正說「我是從上頭來的——我不是屬這世界的」。那一位就是從父出來、在世界以先就存在的那位——即上帝的兒子。
但在較低的意義上，這些話適用於基督所有活著的肢體。與周圍思想膚淺的群眾相比，他們像他們的主一樣，是「從上頭來的」，且「不屬這世界」。不虔誠的人的思想是關於下頭的事；真正基督徒的愛慕是設定在上面的事。不虔誠的人充滿了這個世界；它的憂慮、享樂和利益佔據了他全部的注意力。真正的基督徒雖然在世上，卻不屬這世界；他的公民身份在天上，他最好的東西還在後頭。
真正的基督徒若不忘記這條分界線，將會獲益良多。如果他愛自己的靈魂，並渴望事奉上帝，他就必須滿足於發現自己與周圍許多人之間隔著一道無法跨越的鴻溝。他可能不喜歡顯得與眾不同，但這是恩典在他裡面掌權的必然結果。他可能會發現這給他帶來了仇恨、嘲笑和尖刻的言語；但這是他主喝過的杯，也是他主預先警告所有門徒的。「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約翰福音 15:19）。因此，基督徒永遠不要羞於獨自站立並表明立場。如果他想戴上冠冕，就必須背起十字架。如果他裡面有一個「從上頭來的」新原則，它就必須被看見。
最後，我們學到不信會將人帶向多麼可怕的結局。我們的主對祂的仇敵說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」
當我們考慮到這些莊嚴的話語出自誰的口時，它們便被賦予了特殊的莊嚴感。這是誰在談論人「死在罪中」，未蒙赦免、未被寬恕、不適合見上帝——談論人帶著他們所有的罪進入另一個世界？說這話的不是別人，正是人類的救主，祂為祂的羊捨命——那位充滿愛、恩慈、憐憫、同情的罪人朋友。這正是基督自己！讓我們不要忽視這個簡單的事實。
那些認為談論地獄和未來的懲罰是嚴厲且不友善的人，是大錯特錯了。這些人怎麼能越過我們面前這樣的語言呢？他們如何解釋我們主所使用的許多類似表達，特別是那些祂談到「蟲是不死的，火是不滅的」經文（馬可福音 9:46）？他們無法回答這些問題。被一種虛假的慈善和病態的友善所誤導，他們正在譴責聖經清晰的教導，並自以為比所寫的更聰明。
讓我們在心中定準，作為我們信仰偉大的根基真理之一，地獄是存在的。正如我們堅定地相信虔誠的人有永恆的天堂，讓我們也堅定地相信邪惡的人有永恆的地獄。讓我們永遠不要以為談論地獄有任何缺乏慈善的地方。讓我們反而堅持認為，清楚地警告人們危險，並懇求他們「逃避將來的忿怒」，才是最高的愛。起初對夏娃說「你們不一定死」的是撒旦，那個欺騙者、殺人者和說謊者（創世記 3:4）。迴避告訴人們，除非他們相信，否則他們將「死在罪中」，這或許能取悅魔鬼，但絕對無法取悅上帝。
最後，讓我們永遠不要忘記，不信是毀滅人靈魂的特殊罪惡。如果猶太人相信我們的主，他們各樣的罪和褻瀆都可以被赦免。但不信在憐憫的臉前關上了門，切斷了希望。讓我們警醒並努力抵擋它。不道德殺死了成千上萬的人，但不信卻殺死了成萬上萬的人。我們的主所用過最強烈的語句之一就是：「不信的必被定罪」（馬可福音 16:16）。
約翰福音 8:31-36
亞伯拉罕的子孫與魔鬼的子孫
耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
這些經文首先向我們展示了在基督的事奉中持續恆久的重要性。看來，在這個特定時期，有許多人宣稱相信我們的主，並表達了成為祂門徒的願望。沒有什麼跡象表明他們有真正的信心。他們似乎是在一時興奮的影響下行事，而沒有考慮自己在做什麼。對他們，我們的主發出了這個具有啟發性的警告——「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」
這句話包含了一座智慧的礦藏。在宗教生活中開始是相對容易的。許多混合的動機在幫助我們。對新奇事物的喜愛、善意但輕率的信徒的讚美、感覺「我是多麼好」的秘密自我滿足、伴隨新立場而來的普遍興奮——所有這些東西結合起來幫助了年輕的初學者。在它們的幫助下，他開始奔跑通往天堂的賽程，放下許多壞習慣，養成許多好習慣，有許多舒適的框架和感覺，並在一段時間內表現得非常出色。但當他立場的新鮮感過去並消失時，當他感覺的新鮮感被磨損並失去時，當世界和魔鬼開始用力拉扯他時，當他自己內心的軟弱開始顯露時，他才發現了活潑基督教的真正困難。就在那時，他發現了我們主現在面前這句話的深刻智慧。不是開始，而是「持續」一個宗教專業，才是真正恩典的試驗。
我們在評估別人的宗教信仰時，應該記住這些事。毫無疑問，當我們看到任何人停止作惡並學習行善時，我們應該心存感激。我們絕不能「藐視這微小的日子」（撒迦利亞書 4:10）。但我們絕不能忘記，開始是一回事，繼續下去則是另一回事。在行善中忍耐到底，是恩典唯一的確據。不是起初跑得又快又猛的人，而是保持速度的人，才是那「跑得好以至於得著」的人。無論如何，當我們看到類似歸正的事情時，讓我們心存希望。但讓我們不要太確定它是真正的歸正，直到時間給它蓋上印記。時間和磨損考驗金屬，證明它們是實心的還是鍍層的。同樣地，時間和磨損也是一個人宗教信仰最可靠的試驗。哪裡有屬靈的生命，哪裡就會有持續和穩定的恆久。那不僅開始而且繼續下去的人，才是「真正的門徒」。
這些經文其次向我們展示了真正奴役的本質。猶太人喜歡吹噓，儘管沒有正當理由，說他們在政治上是自由的，沒有作過任何外國勢力的奴隸。我們的主提醒那些人，還有另一種奴役，儘管他們被它奴役，卻沒有給予任何注意。「所有犯罪的就是罪的奴僕。」
這話是多麼真實！在各處有多少人是徹底的奴隸，儘管他們並不承認！他們被自己纏累的敗壞和軟弱所俘虜，似乎沒有力量獲得自由。野心、對金錢的愛、對酒精的熱情、對享樂和興奮的渴望、賭博、貪食、不正當的關係——所有這些都是人中間的暴君。每一個和所有這些都有成群不幸的囚犯被鎖鏈束縛著手腳。可憐的囚犯不會承認他們的束縛。他們有時甚至會吹噓自己是極其自由的。但他們許多人知道得更好。有些時候，鐵鏈進入他們的靈魂，他們痛苦地感覺到自己是奴隸。
沒有比這更糟糕的奴役了。罪確實是所有工頭中最嚴厲的。路上的痛苦和失望，結局的絕望和地獄——這些是罪支付給其僕人的唯一工資。將人從這種束縛中拯救出來，是福音的宏大目標。喚醒人們意識到他們的墮落，向他們展示他們的鎖鏈，使他們起來並掙扎著獲得自由——這是基督差遣祂的僕人去做的偉大目的。睜開眼睛並發現自己危險的人是有福的。知道我們正被俘虜，是通往拯救的第一步。
這些經文最後向我們展示了真正自由的本質。我們的主用一句全面的話向猶太人宣告了這一點。祂說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
大多數英國人都知道，自由被正確地視為最高的世俗祝福之一。免受外國統治、自由憲法、自由貿易、新聞自由、公民和宗教自由——這些短語之下隱藏著多麼豐富的含義！有多少人會犧牲生命和財富來維護它們所代表的事物！然而，在我們所有的吹噓之後，有許多所謂的自由人不過是奴隸。有許多人完全不知道最高、最純粹的自由形式。最高貴的自由是真正基督徒的財產。唯有上帝的兒子「叫他們自由」的人，才是完全自由的人。所有其他人遲早會被發現是奴隸。
真正基督徒的自由在於什麼？他們的自由由什麼組成？他們藉著基督的血從罪的罪疚和後果中被釋放出來。稱義、赦免、寬恕，他們可以大膽地展望審判之日，並呼喊：「誰能控告上帝所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？」他們藉著基督聖靈的恩典從罪的權勢中被釋放出來。罪不再作他們的主。更新、歸正、成聖，他們治死並踐踏罪惡，不再被它俘虜。這樣的自由，是所有真正基督徒在他們藉著信心逃向基督並將靈魂交託給祂的那一天所享有的份。那一天，他們成為了自由人。這樣的自由，是他們永遠的份。死亡無法阻止它。墳墓甚至無法將他們的身體扣留超過一小段時間。那些基督叫他們自由的人，是永遠自由的。
讓我們永遠不要停下來，直到我們自己對這種自由有個人的體驗。沒有它，所有其他的自由都是毫無價值的特權。言論自由、法律自由、政治自由、商業自由、國家自由——所有這些都無法撫平臨終的枕頭，或解除死亡的毒鉤，或使我們的良心充滿平安。除了基督獨自賜予的自由，沒有什麼能做到這一點。祂將它白白地賜給所有謙卑尋求它的人。因此，讓我們永遠不要停下來，直到它成為我們自己的。
約翰福音 8:37-47
「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」
他們回答說：「亞伯拉罕是我們的父！」耶穌對他們說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。但我現在將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」
他們對耶穌說：「我們不是從淫亂生的！我們只有一位父，就是神。」耶穌對他們說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既將真理告訴你們，為什麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」
這段經文所教導的真理，對於當代而言顯得格外重要。若所有基督徒都能深思其中的內容，對教會而言將是莫大的益處。
首先，我們從中學到了屬血氣之人那種無知的自義。我們看見猶太人以自己是亞伯拉罕的後裔而自豪，彷彿這血緣關係必然能遮蓋一切缺失——「亞伯拉罕是我們的父」。我們甚至看見他們更進一步，自稱是神特別的寵兒，是神自己的家——「我們只有一位父，就是神」。他們忘記了，若沒有分享亞伯拉罕的信心與恩典，與亞伯拉罕的肉身關係是毫無用處的。他們忘記了，神揀選他們的先祖作為蒙福之國的元首，並非為了讓子孫自動獲得救贖，除非他們也跟隨先祖的腳蹤行。在盲目的自負中，他們拒絕看見這一切。「我們是猶太人。我們是神的兒女。我們是真正的教會。我們在聖約之中。我們必然沒問題。」這就是他們全部的論據！
儘管聽起來不可思議，但有成群結隊所謂的「基督徒」，與這些猶太人如出一轍。他們的宗教信仰僅由一些觀念組成，既不比我們主所斥責的那些敵人更聰明，也不更好。他們會告訴你：「他們是正規的教會成員；他們受過洗；他們領過主的晚餐」——但除此之外，他們一無所知。對於福音所有核心的教義，他們完全無知。對於信心、恩典、悔改、聖潔和屬靈的心思，他們一竅不通。毫無疑問，他們是教會中人，因此他們希望上天堂！處於這種光景的人數以萬計。這聽起來很悲哀，但遺憾的是，這卻是千真萬確的事實。
讓我們堅定地在心中確立：與一個好的教會或好的祖先有連結，絕不能證明我們自己正走在得救的道路上。我們需要的不僅僅是這些。我們必須藉著活潑的信心與基督自己連結。我們必須在心靈中親身經歷聖靈的工作。「教會原則」和「純正的教會立場」是很好的詞彙，也是很好的口號，但它們無法將我們的靈魂從將來的忿怒中拯救出來，也無法讓人在審判之日坦然無懼。
其次，我們從中學到了屬靈兒女的真實標記。我們的主用兩句有力的大話將這一點闡述得極為清楚。猶太人說：「我們有亞伯拉罕為父」嗎？祂回答說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」猶太人說：「我們只有一位父，就是神」嗎？祂回答說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我。」
讓基督這兩句話深深銘刻在我們心中。它們為當今時代兩個最有害、卻最常見的錯誤提供了答案。一方面，還有什麼比關於「神普世父性」的模糊言論更常見的呢？有人告訴我們：「所有人都是神的兒女，無論他們的信條或宗教為何；所有人最終都會在父的家裡有一席之地，那裡有許多住處。」另一方面，還有什麼比關於洗禮的果效和教會成員特權的高調言論更常見的呢？
我們被自信地告知：「藉著洗禮，所有受洗的人都成為神的兒女；所有教會成員，不分彼此，都有權被稱為全能主上帝的兒女。」
像這樣的陳述，永遠無法與我們的主在這段經文中直白的語言相調和。如果言語有意義，那麼不愛耶穌基督的人，就絕不是神的兒女。洗禮儀式中慈善的判斷，或教義問答中充滿希望的估計，或許會稱他為兒子，將他算在神的兒女之中。但若不真誠地愛主耶穌基督，就沒有人能擁有作神兒女的真實身分及其一切福分（弗 6:24）。在這些事情上，我們不必被單純的斷言所動搖。我們完全可以蔑視那些指責我們低估聖禮的言論。我們只需要問一個問題——「經上記著什麼？主怎麼說？」面對這句話，我們只能得出一個結論——「沒有對基督的愛，就沒有作神兒女的身分。」
最後，我們在這些經文中學到了魔鬼的真實性與特質。我們的主談到他時，彷彿他的位格與存在是不容置疑的。祂用嚴厲責備的莊重話語對那些不信的敵人說：「你們是出於你們的父魔鬼」——受他引導，行他的旨意，並不幸地顯明你們像他。隨後，祂用黑暗的色彩描繪了他的畫像，將他描述為從起初就是「殺人的」，是「說謊的」，也是說謊之人的父。
確實有魔鬼存在！我們身邊時刻有一位強大的隱形敵人——他從不打盹，也不睡覺——他環繞我們的路，躺臥在我們的床邊，窺探我們一切的道路，直到我們離世前都不會離開我們。他是殺人的！他偉大的目標和目的，就是永遠毀滅我們，殺害我們的靈魂。為了毀滅、為了奪走我們的永生、為了將我們帶入地獄的第二次死，他正不斷地工作。他時刻巡行，尋找可吞吃的人。他是說謊的！他不斷試圖用虛假的陳述來欺騙我們，正如他在起初欺騙夏娃一樣。他總是告訴我們：善是惡，惡是善——真理是謊言，謊言是真理——寬路是好的，窄路是壞的。千百萬人被他的詭計擄去，跟隨他，無論貧富、貴賤、博學或無知。謊言是他選擇的武器。藉著謊言，他殺害了許多人。
這些事令人恐懼，但卻是真實的。讓我們活得好像我們相信這些事一樣。不要像許多人那樣嘲笑、譏諷、輕蔑，並否認那個正隱形地將他們引向地獄的存在的真實性。讓我們相信有魔鬼，並警醒、禱告，竭力抵擋他的試探。儘管他很強大，但有一位比他更強大的，祂曾對彼得說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」，並且祂至今仍在神右邊代求。讓我們將靈魂交託給祂（路 22:32）。有魔鬼這樣一個存在在世上往來，我們不必驚訝為何邪惡充斥。但有基督站在我們這一邊，我們就不必懼怕。那在我們裡面的，比那在世界上的更大。經上記著：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（雅 4:7；羅 16:20）
約翰福音 8:48-59
聽祂講道的猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」耶穌回答說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」
聽祂講道的猶太人回應說：「現在我們知道你是鬼附著的！亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了！你將自己當作什麼人呢？」耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」
聽祂講道的猶太人回答說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我！」於是他們拿石頭要打祂；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。
我們首先應當留意，在這段經文中，祂的敵人對我們的主使用了何等褻瀆與誹謗的語言。我們讀到猶太人說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」在辯論中理屈詞窮，這些邪惡的人便訴諸人身攻擊。失去理智並辱罵他人，是失敗一方常見的跡象。
綽號、侮辱性的稱呼和暴力語言，是魔鬼最喜歡的武器。當其他進行爭戰的手段失敗時，他便煽動他的僕人以舌頭攻擊。在每個時代，神的聖徒因舌頭所受的苦難確實是沉重的。他們的人格遭到誹謗。關於他們的惡意傳言被散布。關於他們行為的謊言被勤奮地編造，並被貪婪地吞下。難怪大衛說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」（詩 120:2）
當今時代的真基督徒絕不應對自己必須從這方面承受不斷的試煉感到驚訝。罪惡的人性永遠不會改變。只要他還服事世界，走在寬路上，或許就很少有人會反對他。一旦他背起十字架跟隨基督，就沒有什麼謊言是太離譜、沒有什麼故事是太荒謬，以至於沒人編造來攻擊他，也沒人相信的。但讓他以自己正在飲用他蒙福的主在他之前所飲的那杯為安慰。無論敵人的謊言在世上對他造成什麼影響，在天上卻絲毫不能傷害他。讓他忍耐地承受，不要煩躁，也不要失去理智。基督被罵的時候，「不還口」（彼前 2:23）。讓基督徒也照樣行。
我們其次應當留意，我們的主為祂信靠的子民提供了何等榮耀的鼓勵。我們讀到祂說：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」
當然，這些話並不是說真正的基督徒永遠不會死。相反，我們都知道他們必須進入墳墓，像其他人一樣跨越那條河流。但這些話的意思是，他們不會受到第二次死的傷害——即那種在地獄中對整個人性的最終毀滅，而第一次的死亡僅僅是其微弱的預表或象徵（啟 21:8）。這些話的意思是，第一次死亡的毒鉤將從真基督徒身上被除去。他的肉體可能會衰殘，他的骨頭可能會因劇痛而受折磨；但那未蒙赦免之罪的苦澀感將不會壓垮他。這是死亡最糟糕的部分——而在這一點上，他將「藉著我們的主耶穌基督得勝」（林前 15:57）。
我們必須注意，這個蒙福的應許是那些「遵守基督教導」之人的專屬財產。顯然，這個表達絕不適用於僅僅外在宣稱信仰的基督徒，他們既不認識也不關心福音。它屬於那些將主耶穌從天上帶來的訊息接受在心裡，並在生活中遵守的人。簡而言之，它屬於那些不僅在名義和形式上，而且在行為和真理上都是基督徒的人。經上記著——「得勝的，必不受第二次死的害。」（啟 2:11）
我們第三應當留意，在這段經文中，亞伯拉罕對基督擁有何等清晰的認識。我們讀到我們的主對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」
當我們的主說出這些非凡的話語時，亞伯拉罕至少已經去世並埋葬了 1850 年！然而，據說他看見了我們主的日子！這聽起來多麼令人震驚！然而這卻是千真萬確的。亞伯拉罕不僅在所多瑪被毀滅的前一夜，當主「在幔利橡樹那裡向他顯現」時，「看見」並與我們的主交談（創 18:1），而且藉著信心，他仰望了我們主未來將要到來的道成肉身之日，當他看見時，他「就快樂」。毫無疑問，他透過鏡子模糊地看見了許多事情。我們不必假設他能完全解釋我們主在各各他犧牲的全部方式和細節。但我們不必退縮，我們相信他在遙遠的距離中看見了一位救贖主，祂的降臨最終將使全地歡喜。當他看見時，他「就快樂」。
簡單的事實是，我們太容易忘記，救贖的道路、救主和罪人的盼望從來只有一條，亞伯拉罕和所有舊約聖徒所仰望的，正是我們自己所仰望的同一位基督。我們最好回顧一下英國國教會的《三十九條信經》第七條——「舊約與新約並不抵觸；因為在舊約和新約中，永生都是藉著基督賜給人類的，祂是神與人之間唯一的中保，既是神又是人。因此，那些認為古聖徒只尋求暫時性應許的人，是不應被聽取的。」這是我們在閱讀舊約時絕不能忘記的真理。這是不可被定罪的純正言語。
我們最後應當留意，在這段預言中，我們的主多麼明確地宣告了祂自己的先存性。我們讀到祂對猶太人說：「還沒有亞伯拉罕就有了我！」
毫無爭議，這些非凡的話語深不可測。它們包含了我們沒有眼睛可以看透、沒有頭腦可以參透的事物。但如果語言有意義，它們教導我們，我們的主耶穌基督在來到世上之前很久就已經存在了。在亞伯拉罕的日子之前，祂就已經存在。在人類被創造之前，祂就已經存在。簡而言之，它們教導我們，主耶穌不僅僅是像摩西或大衛那樣的人。祂是那位「根源從亙古、從太初就有」的，是昨日、今日、一直到永遠都不改變的，是真實且永恆的神。
儘管這些話語深奧，但它們充滿了實用的安慰。它們向我們展示了那偉大根基的長、寬、高、深，罪人被邀請將靈魂安息在上面。福音呼召我們帶著罪孽前來、相信以獲得赦免與平安的那一位，絕非凡人。祂正是真實的神，因此「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」。那麼，讓我們帶著信心開始來到祂面前吧。讓我們繼續毫無懼怕地倚靠祂。主耶穌基督是真神，我們的永生是穩固的。